8 принципов Патанжали. Йога и понимание.

Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги.

И здесь мы рассмотрим все по порядку, итак:

Первый принцип - ЯМА

- соблюдение всеобщих моральных заповедей или этических принципов. Они носят универсальный характер и несмотря на то, что были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

• Ахимса - непричинение вреда;

• Сатья - правдивость;

• Астея - отсутствие стремления к обладанию чужим;

• Апариграха - неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;

• Брахмачарья - контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает не убийство, ненасилие, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне, могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути. Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе.

Сатья - дословно правдивость. Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге, наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе.

Астея - буквально неворовство, предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

Апариграха - не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья переводится как безбрачие, воздержание. Однако понятие Брахмачарья - это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой. Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья - дорога мудрости.

Второй принцип - НИЯМА

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям:

• Шауча - чистота;

• Сантоша- удовлетворенность;

• Тапас - рвение и строгость;

• Свадхиайя - самообразование или познание своей души;

• Ишвара Пранидхана - преданность высшим идеалам.

Шауча. Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие "чистота". Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

Сантоша - это удовлетворенность, другими словами - поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас означает быть снедаемым огнем, пламенеть или испытывать боль, что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса - это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед - наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь - это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя значит самообразование. Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе, йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана - посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели, которую он осознал, практику Свадхиайи. Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству.

Третий принцип - АСАНА

Основатель "Восьмиступенчатого пути" йоги Патанджали определял асану, как способ сидеть комфортно, не испытывая в теле никакого напряжения.

Третья ступень классической йоги представляет собой не просто гимнастику, а специальные позы, которые позволяют тому, кто их практикует, стать максимально уравновешенным как в душевном, так и в физическом плане. Для асан можно не приобретать дополнительное оборудование, так как само тело имеет все необходимое для того, чтобы обеспечивать достаточную нагрузку на определенные группы мышц и энергетические каналы.

Айенгар в одной из своих книг говорил, что через практику асан человек способен обрести равновесие и выносливость. Однако, эти упражнения позволяют добиться и других результатов, например, увеличить жизнеспособность или устранить преграды между разумом и физической оболочкой, что приведет к полной гармонии.

Перед практикой необходимо проветрить помещение, а также позаботиться о том, чтобы ничего вас не отвлекало. Также желательно отпустить все тревоги, успокоит разум и расслабить тело.

Классифицируются асаны по типу оказываемого воздействия и могут быть сдавливающими, скручивающими, растягивающими, перевернутыми и равновесными.

Четвертый принцип - ПРАНАЯМА

Пранаяма позволяет снять напряжение в теле, успокаивает нервную систему и мысли.

ПРАНАЯМА - контроль над праной (тонкой энергией) с помощью дыхания, в результате которого получаем: ясность, стабильность и спокойствие ума.

Пранаяма подготавливает нас к следующим четырём принципам, которые связаны уже с ментальным и психологическим телом. Именно пранаяма помогает нам погрузить наш ум в следующие 4 принципа.

Из личного опыта - впервые с дыхательными техниками я познакомился в 2000-2001 году на курсе Happiness и до сих пор это моя ежедневная практика. Именно пранаямы помогли мне незаметно и безболезненно перейти на вегетарианство без потери энергии, выносливости и силовых показателей в спорте.

Пранаямы в совокупности с Сударшан Крией дают эффект как НИ ОДНА другая практика.

Пятый принцип - ПРАТИАХАРА

Пратиахара - контроль над чувствами. Этот уход чувств от предметов вожделения является связующим звеном между первыми четырьмя ступенями йоги и последними тремя. Следуя правилам универсальной и персональной этики (яма и ниияма) и выполняя асаны и пранаяму, человек может обратить чувства внутрь себя и достичь полного покоя.

Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать иначе: "пратьяхара - это механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума".

Само понятие "пратьяхара" можно перевести как "подача мысли, чтобы её отобрать". Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно?

Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо - к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос - различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения. При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается вернуться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание - к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами.

Шестой принцип - ДХАРАНА

Дхарана (концентрация). После работы над телом с помощью асан, оттачивание ума через пранаяму и обращения чувств в себя пратиахарой достигается шестая ступень - дхарана. На этой стадии разум находится в состоянии полнейшей сосредоточенности, он сконцентрирован на одной мысли или одной задаче, которая занимает его целиком. Чем дольше разум остается в этом состоянии сосредоточенности, тем сильнее он становится.

Итак, Дхарана - это полная концентрация ума на каком-то объекте или мысли. На пятой части, пратиахаре, учимся контролировать свои чувства, удаляя их от объектов чувственного восприятия. На стадии дхараны достигается повышенное, но ещё несовершенное сосредоточение ума на одном объекте - это стадия глубокой концентрации ума, когда поток мыслей останавливается и уделяется внимание только одному объекту. Совершенствуясь в дхаране вы достигаете дхьяны - седьмого принципа (медитация или созерцание).

Седьмой принцип - ДХИАНА

Дхиана (медитация). Совершенствуясь в дхаране вы достигаете дхьяны - седьмого принципа (медитация или созерцание).

Дхияна - это состояние, когда в уме медитирующего остаётся только объект концентрации, возникает единство воспринимающего и воспринимаемого.

Когда человек, занимающийся йогой, овладевает способностью надолго сосредоточиваться в стадии дхарана, он переходит на ступень дхианы. В этом состоянии глубокой концентрации и непрерывной медитации мозг, тело и дыхание объединяются и становятся единым целым.

Восьмой принцип - САМАДХИ

Состояние или стадия, когда медитация становится настолько глубокой, что достигается единство с Параматмой (Вселенской душой или Абсолютом). Практика 6, 7 и 8 принципов не может быть раздельна. Почти невозможна.

Дхарана / Дхиана / Самадхи

Концентрация / Созерцание / Медитация

Это кульминация овладения йогой, подлинное ощущение покоя и целостности. Подобное состояние разума составляет суть йоги, когда человек поднимается над чувствами в результате совершенства тела и ума. Тело и эмоции отдыхают, они как будто спят, мозг и разум бодрствуют, они активны, а окружающий мир отошел за пределы сознания.

Первые пять ступеней (яма, ниияма, асана, пранаяма и пратиахара) известны как дисциплины йоги. Они готовят тело, очищают разум и чувства, чтобы человек мог перейти к следующим трем ступеням (дхарана, дхиана и самадхи), которые иначе называют знаниями йоги.

Патанджали говорил:

"Изучение восьми ступеней йоги ведет к очищению тела, разума и интеллекта; огонь знания продолжает гореть, и пробуждается проницательность".

Требования современной жизни приводят к стрессу, который, в свою очередь, приводит к болезням и тревоге.

Хорошее здоровье - это гармония между телом, разумом и духом. Оно достигается сбалансированной диетой и упражнениями, а разум при этом должен оставаться свободным от стресса.

В йоге асаны возвращают телу силы, пранаяма приносит состояние покоя. Это помогает освободить разум от негативных мыслей, появляющихся из-за сумасшедшего ритма современной жизни.

Приятно сознавать, что йога предлагает проверенные временем методы восстановления здоровья и помогает жить в счастье и гармонии.